Έξυπνες Φυλακές: Η γυάλινη σπηλιά στην ψηφιακή εποχή…

Στα παλιά σπήλαια, από την Πολιτεία του Πλάτωνα μέχρι το Πανοπτικό του Μπένθαμ, οι κρατούμενοι παρακολουθούνταν και τιμωρούνταν. Στα νέα γυάλινα σπήλαια της ψηφιακής εποχής, με τους τοίχους αφής, οι κρατούμενοι παρακινούνται και έχουν υψηλές επιδόσεις, ενθαρρύνονται να επιδεικνύονται και να επικοινωνούν…

Σκεφτείτε το μεταμοντέρνο παράδειγμα του έξυπνου σπιτιού, για παράδειγμα, με τις εξελιγμένες συσκευές του που εγκαθίστανται με ζήλο από τον ιδιοκτήτη και μετατρέπουν το διαμέρισμα σε ψηφιακή φυλακή όπου κάθε ενέργεια και φράση παρακολουθείται και καταγράφεται σχολαστικά. Με αυτόν τον τρόπο, ο έλεγχος, η επιτήρηση και η παρακολούθηση γίνονται αντιληπτά και βιώνονται ως ανέσεις και εκφράσεις της ψυχρότητας του τεχνολογικά προηγμένου κόσμου και όχι ως εργαλεία βολικής, άνετης και στιλβωμένης αιχμαλωσίας για τον homo globalis…

Πηγή: arktosjournal.com

Γράφει ο Diego Fusaro

Απόδοση: Ελλήνων Αφύπνιση

«Η υπάρχουσα κοινωνία είναι η μόνη δυνατή, όπως ήταν πάντα και θα είναι πάντα» — αυτή η φράση, που επαναλαμβάνεται αδιάκοπα από την κοινωνία του θεάματος σε όλα τα μέσα και παρουσιάζεται με ποικίλες μορφές και φαινομενικά πολυφωνικούς τρόπους, τελικά υπονομεύει τη θεωρητική κριτική και την πρακτική ανατροπή στο επίπεδο της συλλογικής φαντασίας. Μας πείθει για την ανυπαρξία οποιουδήποτε «εκτός της σπηλιάς» και, τελικά, της ίδιας της σπηλιάς, η οποία μας περιορίζει σε παγκόσμια κλίμακα.

Σε κάθε παράστασή του, το θέαμα στοχεύει να μετατρέψει τη σπηλιά, από την οποία θα μπορούσε να είναι δυνατή η έξοδος, είτε σε ένα αναπόφευκτο κλουβί είτε σε ένα μέρος όπου οι κρατούμενοι που αναζητούν απελευθέρωση γίνονται παθητικοί θαυμαστές, αγνοώντας τις αλυσίδες τους.

Αυτή είναι η επικρατούσα κατάσταση στην ζοφερή εποχή του Facebook, του Twitter και όλων των άλλων μεταμοντέρνων εγωπαθητικών — ψηφιακών και αυστηρά μοναχικών παραλλαγών της σπηλιάς του Πλάτωνα.

Αυτό το μοντέλο φαίνεται να οδηγεί στην «τέλεια σπηλιά» της ψηφιακής μοναξιάς σε έναν τεχνομορφικό πολιτισμό, όπου ο καπιταλισμός της επιτήρησης εκμεταλλεύεται καθημερινά τους υπηρέτες που αναζητούν την ευχαρίστηση μέσω της έξυπνης δουλείας. Ενώ τα ολοκληρωτικά συστήματα του «σύντομου αιώνα» καταπίεζαν την ελευθερία, ο νεοφιλελευθερισμός της επιτήρησης την εκμεταλλεύεται και την μετατρέπει σε μια κερδοσκοπική επιχείρηση, παρουσιάζοντας έτσι τον εαυτό του ως το απόλυτο ψυχρό καθεστώς. Οι αντίθετες εγελιανές φιγούρες του Υπηρέτη και του Αφέντη συγκλίνουν για να σχηματίσουν την ενιαία φιγούρα του homo neoliberalis , ο οποίος, ως «επιχειρηματίας του εαυτού», εκμεταλλεύεται αδιάκοπα τον εαυτό του για να αποδώσει στο υψηλότερο επίπεδο. Ο καθένας, ενεργώντας ως Αφέντης, απαιτεί μέγιστη παραγωγικότητα από τον εσωτερικό του Υπηρέτη, φτάνοντας την καπιταλιστική εκμετάλλευση στο υπερβολικό της άκρο.

Ο homo digitalis παίρνει ολοένα και περισσότερο τη μορφή ενός υποκειμένου της πλήρως τεχνικοποιημένης «κυβερνοαυτοκρατορίας», η οποία κατοικείται από τεράστιο αριθμό μοναχικών ατόμων συνδεδεμένων στο διαδίκτυο, αφοσιωμένων στην μεταανθρώπινη γλώσσα των emoticons σε μια κοινωνία των likes . Ως πολιτικό σύστημα που επικεντρώνεται στη δυάδα της ελευθερίας και της ισότητας, ο σοσιαλισμός υποβιβάζεται στο καθεστώς μιας απλής ατομικής δραστηριότητας στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Πράγματι, ο πραγματικός σοσιαλισμός αντικαθίσταται από τον «ψηφιακό σοσιαλισμό» των μέσων κοινωνικής δικτύωσης και των κυβερνοπλατφορμών – τις νέες έξυπνες φυλακές που παγιδεύουν τα άτομα στους μηχανισμούς της συνδεδεμένης μοναξιάς και της αδιάκοπης εξαγωγής αξίας.

Ο ψηφιοποιημένος, στιλβωμένος και φαινομενικά ελεύθερος ψηφιακός χώρος αρχίζει να μοιάζει με ένα απέραντο έξυπνο στρατόπεδο συγκέντρωσης: μια κοινότητα που δεν είναι καθόλου κοινοτική. Εδώ, τα υποκείμενα παρακολουθούνται και ιχνηλατούνται, εκμεταλλεύονται αλλά και ικανοποιούνται. Απατούνται πιστεύοντας ότι συμμετέχουν σε παιχνιδιάρικες και ψυχαγωγικές εμπειρίες, ενώ στην πραγματικότητα εργάζονται αδιάκοπα – και χωρίς κανένα ισοδύναμο αντάλλαγμα – για τη νεοφιλελεύθερη τάξη.

Σε αυτή την ψηφιακή φούσκα, όπου η σύνδεση αντικαθιστά την επαφή και η μοναξιά στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης αντικαθιστά την κοινωνική αλληλεπίδραση, οι χρήστες είναι μόνοι και υπό επιτήρηση. Σχεδόν κάθε ενέργεια δημιουργεί κέρδος για το κεφάλαιο και παρακολουθείται και καταγράφεται με πανοπτικό τρόπο. Η γελοιοποίηση που καθίσταται δυνατή από τα emoticons και τον ανεμοστρόβιλο των likes αποκρύπτει το γεγονός ότι οι ανυποψίαστοι χρήστες των μέσων κοινωνικής δικτύωσης, με την ψευδαίσθηση της επικοινωνίας και της διασκέδασης, εργάζονται για κεφάλαιο χωρίς καμία ισοδύναμη ανταλλαγή – και ως εκ τούτου βιώνουν την πιο ακραία μορφή εκμετάλλευσης.

Η ψηφιοποίηση και η πληροφορόσφαιρα συμβάλλουν στην παρακμή του υλικού κόσμου, δημιουργώντας έτσι το παράδοξο μιας υπερ-υλιστικής κοινωνίας μέσα σε μια ολοένα και πιο αποϋλοποιημένη τάξη πραγμάτων. Υπόσχονται επίσης εκθετική αύξηση της ελευθερίας, η οποία αναπόφευκτα μετατρέπεται σε ένα καθεστώς απόλυτης επιτήρησης: μια έξυπνη φυλακή της οποίας τα αόρατα κάγκελα είναι κατασκευασμένα από το ίδιο υλικό με τις εφαρμογές παρακολούθησης και συλλογής δεδομένων που είναι διάσπαρτες στις τεχνικές μας συσκευές.

Σκεφτείτε το smartphone: «το κινητό στρατόπεδο εργασίας στο οποίο εγκλειόμαστε οικειοθελώς», όπως ορίστηκε από τον Byung-Chul Han. Αποσυντονίζει τον κόσμο, ενώ ταυτόχρονα λειτουργεί ως ένα παράθυρο στην πραγματικότητα που παρακολουθεί αδιάκοπα τον κάτοχό του. Αυτός ο ιδιοκτήτης ελέγχεται και είναι ευτυχής που είναι έτσι, παραδίδοντας οικειοθελώς δεδομένα και πληροφορίες για σχεδόν κάθε πτυχή της ζωής του.

Στην ιστορία της ανθρωπότητας που αφορά τα sub species speleologica , το νεότερο σπήλαιο – εν αναμονή οποιουδήποτε που μπορεί να δημιουργηθεί στο μέλλον – είναι φτιαγμένο από γυαλί. Οι νέες ψηφιακές και έξυπνες φυλακές του τεχνομορφικού πολιτισμού μας είναι διαφανείς και φτιαγμένες από γυαλί, όπως ακριβώς και το ναυαρχικό κατάστημα της Apple στη Νέα Υόρκη. Όπως περιγράφεται από τον Byung-Chul Han, είναι ένας γυάλινος κύβος, ένας πραγματικός ναός διαφάνειας που καθιστά τους ανθρώπους – ή μάλλον, τους καταναλωτές – εντελώς διαφανείς και ορατούς, εξαλείφοντας κάθε κρυφή γωνιά και σκιά. Όλα πρέπει να φαίνονται και να εκτίθενται. Επιπλέον, τα άτομα δεν πρέπει να επιθυμούν τίποτα άλλο παρά τη δική τους θεαματική επίδειξη ως εμπόρευμα.

Ο ιδανικός σκλάβος του γυάλινου σπηλαίου, υποβιβασμένος σε μια σιλουέτα χωρίς ταυτότητα, επικοινωνεί και μοιράζεται αδιάκοπα δεδομένα και πληροφορίες, καταλαμβάνοντας κάθε χώρο με την παρουσία του και εργαζόμενος κάθε στιγμή για τον πληροφοριακό καπιταλισμό. Αυτός ο νέος «καπιταλισμός επιτήρησης», το βασίλειο της πληροφοροκρατίας και του «δετατινισμού», όχι μόνο εκμεταλλεύεται σώματα και ενέργεια, αλλά και πληροφορίες και δεδομένα. Χάρη στην πλήρη διαφάνεια του νέου γυάλινου σπηλαίου, η πρόσβαση στην πληροφορία χρησιμοποιείται όχι μόνο για ψυχοπολιτική επιτήρηση και βιοπολιτικό έλεγχο, αλλά και για την πρόβλεψη συμπεριφοράς και τη δημιουργία κέρδους.

Σαν τους κρατούμενους του Πλάτωνα στο σκοτάδι, οι ανυποψίαστοι αιχμάλωτοι της έξυπνης γυάλινης σπηλιάς πιστεύουν ότι είναι ελεύθεροι και δημιουργικοί στη συνεχή τους απόδοση και την αδιάκοπη αυτο-επίδειξή τους στις βιτρίνες της εικονικής κοινότητας. Κατοικημένη αποκλειστικά από καταναλωτές, αυτή η κοινότητα δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια εμπορευματοποιημένη εκδοχή της κοινωνίας. Όσο περισσότερα δεδομένα παράγουν αυτά τα ψηφιακά υποκείμενα και όσο πιο ενεργά επικοινωνούν τα γούστα, τις δραστηριότητες, τα πάθη και τις επιδιώξεις τους, τόσο πιο αποτελεσματική γίνεται η επιτήρηση. Πράγματι, το ίδιο το smartphone εμφανίζεται ως μια έξυπνη φυλακή – μια συσκευή επιτήρησης και υποδούλωσης που δεν καταστέλλει την ελευθερία, αλλά μάλλον την εκμεταλλεύεται αδυσώπητα επιδιώκοντας τον έλεγχο και το κέρδος.

Ο Byung-Chul Han έχει γράψει ότι η ιστορία της κυριαρχίας μπορεί να περιγραφεί ως η κυριαρχία διαφόρων οθονών. Στο σπήλαιο του Πλάτωνα, όπως το φανταζόταν, βρίσκουμε το πρωτότυπο όλων των οθονών: την αρχαϊκή οθόνη του τοίχου που προβάλλει σκιές που τις εκλαμβάνει λανθασμένα ως πραγματικότητα. Στο 1984 του Όργουελ, συναντάμε μια πιο προηγμένη οθόνη που ονομάζεται τηλεοθόνη , η οποία μεταδίδει αδιάκοπα προπαγάνδα και καταγράφει σχολαστικά όλα όσα λένε και σκέφτονται οι υπήκοοι στα σπίτια τους.

Η τελευταία μορφή κυριαρχίας μέσω οθονών φαίνεται να πραγματοποιείται μέσω οθονών αφής σε κινητά τηλέφωνα. Το smartphone έχει γίνει το νέο μέσο υποδούλωσης: μια εξατομικευμένη σπηλιά με γυάλινα τοιχώματα, στην οποία οι άνθρωποι δεν είναι πλέον παθητικοί θεατές, αλλά ενεργοί πομποί που παράγουν και καταναλώνουν πληροφορίες χωρίς διακοπή. Δεν αναγκάζονται να παραμένουν σιωπηλοί, αλλά μάλλον να μιλούν και να μεταδίδουν αδιάκοπα, «πουλώντας» τις ιστορίες και τις ζωές τους, τα δεδομένα και τα πρότυπα συμπεριφοράς τους στο κεφάλαιο ( η αφήγηση μετατρέπεται σε αφήγηση ). Εν ολίγοις, η επικοινωνία δεν απαγορεύεται όπως στις παλιές σπηλιές, αλλά προωθείται και ενθαρρύνεται με την προϋπόθεση ότι υπηρετεί πάντα το κεφάλαιο, τη διατήρηση και την πρόοδό του.

Στα παλιά σπήλαια, από την Πολιτεία του Πλάτωνα μέχρι το Πανοπτικό του Μπένθαμ , οι κρατούμενοι παρακολουθούνταν και τιμωρούνταν. Στα νέα γυάλινα σπήλαια της ψηφιακής εποχής, με τους τοίχους αφής, οι κρατούμενοι παρακινούνται και έχουν υψηλές επιδόσεις, ενθαρρύνονται να επιδεικνύονται και να επικοινωνούν. Σκεφτείτε το μεταμοντέρνο παράδειγμα του έξυπνου σπιτιού , για παράδειγμα, με τις εξελιγμένες συσκευές του που εγκαθίστανται με ζήλο από τον ιδιοκτήτη και μετατρέπουν το διαμέρισμα σε ψηφιακή φυλακή όπου κάθε ενέργεια και φράση παρακολουθείται και καταγράφεται σχολαστικά.

Με αυτόν τον τρόπο, ο έλεγχος, η επιτήρηση και η παρακολούθηση γίνονται αντιληπτά και βιώνονται ως ανέσεις και εκφράσεις της ψυχρότητας του τεχνολογικά προηγμένου κόσμου και όχι ως εργαλεία βολικής, άνετης και στιλβωμένης αιχμαλωσίας για τον homo globalis . Η τέλεια σπηλιά είναι περιφραγμένη με γυάλινους τοίχους, όχι μόνο για να μπορεί κανείς να παρατηρήσει τον ισόβιο δέσμιό της σε κάθε στιγμή και σε κάθε γωνιά της συνείδησής του, αλλά και επειδή οι τοίχοι είναι αόρατοι, οπότε κανείς δεν γνωρίζει καν την ύπαρξή τους εξαρχής.

Σε αυτή τη βάση, η αφήγηση που είναι τόσο αγαπητή στους υποστηρικτές του νεοφιλελεύθερου λόγου, η οποία αναπόφευκτα απεικονίζει την Ανατολική Γερμανία και τη Σοβιετική Ένωση ως γκρίζες αυτοκρατορίες που ελέγχουν «τις ζωές των άλλων», όπως το θέτει ο τίτλος μιας επιτυχημένης ταινίας επί του θέματος, θα πρέπει να επανεξεταστεί. Στόχος είναι, φυσικά, να αντιπαραβληθούν αυτά τα ολοκληρωτικά καθεστώτα με το νεοφιλελεύθερο ιδανικό της ελευθερίας ως εμπορεύματος.

Ενώ είναι αλήθεια ότι οι πολίτες στο Βερολίνο, στην άλλη πλευρά του Τείχους, ή στη σταλινική Μόσχα πράγματι κατασκοπεύονταν και παρακολουθούνταν αδιάκοπα, δεν γνωρίζουμε σε ποιο βαθμό ή με ποιους τρόπους κατασκοπεύονταν στη Δυτική Γερμανία ή στις ΗΠΑ από τη CIA. Άλλωστε, και οι δύο επέζησαν από την πτώση του Τείχους και την άδοξη παρακμή της ΕΣΣΔ.

Ωστόσο, είναι εξίσου αλήθεια ότι οι κάτοικοι του απέραντου γυάλινου σπηλαίου κατασκοπεύονται, παρακολουθούνται και παρακολουθούνται σε ασύγκριτα μεγαλύτερο βαθμό, κάτι που κατέστη δυνατό χάρη στην τεχνοεπιστημονική πρόοδο, η οποία, όπως θα έπρεπε πλέον να είναι σαφές, συμπίπτει με την υποδούλωση της ανθρωπότητας στον τεχνοκαπιταλιστικό μηχανισμό.

Σε σύγκριση με την Alexa, τη «φωνητική βοηθό» και το «έξυπνο ηχείο» των σημερινών έξυπνων σπιτιών, η Στάζι της ΛΔΓ φαίνεται αρχαϊκή και ερασιτεχνική από κάθε άποψη. Ο homo neoliberalis , δέσμιος μιας ακόμη εκδήλωσης της απαραίτητης ψευδούς συνείδησης, καταδικάζει την επιτήρηση στην Ανατολική Γερμανία και τη Μόσχα του υπαρκτού σοσιαλισμού ως καταπιεστική, ωστόσο βιώνει την απίστευτα πιο ριζοσπαστική και διάχυτη κυριαρχία που υφίσταται καθημερινά ως «ευκολία» και «πρόοδο» με ανόητη χαρά.

Έτσι, τηρουμένων των αναλογιών , βλέπουμε ένα μοντέλο που αρχικά είχε εξερευνηθεί από σύγχρονους στοχαστές και τώρα έχει ενημερωθεί σε μια ψηφιακά βελτιωμένη μορφή. Η νέα έννοια του τέλειου σπηλαίου συμπίπτει με μια έννοια όπου οι κρατούμενοι υπόκεινται σε απόλυτο έλεγχο και, η αποφασιστική καινοτομία στην εποχή των τεχνοναρκωτικών μαζών είναι ότι είναι ευτυχείς που είναι έτσι και συνεργάζονται ενεργά στη δική τους φυλάκιση.

Αυτό το παράδειγμα εξερευνήθηκε αρχικά από τον Jeremy Bentham και ενσωματώθηκε στο σχέδιό του για μια φυλακή υψίστης ασφαλείας το 1791, το Πανοπτικόν , το οποίο απομονώνει τους κρατούμενους και ασκεί απόλυτο έλεγχο πάνω τους. Η τέλεια επιτήρηση, χαρακτηριστική του ιδανικού φρουρίου από το οποίο η διαφυγή είναι αδύνατη, ανατίθεται σε έναν μόνο φρουρό κρυμμένο στον κεντρικό πύργο. Περιτριγυρισμένος από μια κυκλική κατασκευή που στεγάζει τα κελιά των κρατουμένων, τα οποία φωτίζονται από έξω και χωρίζονται από χοντρούς τοίχους, ο μυστηριώδης φύλακας μπορεί να παρατηρεί τα πάντα και τους πάντες χωρίς να τον βλέπει ο ίδιος (αυτό υπονοείται από τον συνδυασμό των ελληνικών λέξεων παν [ πᾶ ν ] και οπτικός [ ὀ πτικός ]). Οι κρατούμενοι δεν γνωρίζουν ποτέ αν τους παρακολουθούν. Οι κρατούμενοι είναι δυνητικά υπό επιτήρηση ανά πάσα στιγμή, καθώς δεν μπορούν ποτέ να δουν τον παρατηρητή: το βλέμμα είναι μονόδρομο, καθώς ο παρατηρητής δεν παρατηρείται και οι παρατηρούμενοι δεν είναι παρατηρητές.

Αυτή η ασύμμετρη σχέση, στην οποία ο δεσμός κυριαρχίας και δουλείας κρυσταλλώνεται μέσα στο «σπήλαιο» του Βενθαμίτη – μια έννοια που αναλύεται από τον Φουκώ στο έργο του «Πειθαρχία και Τιμωρία » (1975) – σημαίνει ότι οι κρατούμενοι πρέπει να συμπεριφέρονται σαν να βρίσκονται υπό συνεχή επιτήρηση, ακόμη και αν αυτό δεν συμβαίνει στην πραγματικότητα. Ο πύργος μπορεί να μην έχει προσωπικό, για παράδειγμα, αλλά οι κρατούμενοι θα έπρεπε να συμπεριφέρονται σαν ο φρουρός να βρισκόταν στη θέση του, καθώς δεν θα ήξεραν διαφορετικά. Θα έπρεπε να υιοθετήσουν πειθαρχημένες και σχεδόν αυτόματες συμπεριφορές σαν να βρίσκονταν υπό πλήρη επιτήρηση. Αυτό το παράδειγμα, που αναβίωσε ο Μπένθαμ, σκιαγραφήθηκε για πρώτη φορά από τον Σοφιστή Κριτία – έναν από τους Τριάκοντα Τυράννους – ο οποίος υποστήριξε ότι η εφεύρεση των «παντοβλεπόντων» θεών προώθησε την ηθική συμπεριφορά κάνοντας τα άτομα να αισθάνονται σαν να παρατηρούνται πάντα από ψηλά.

Στην εποχή της νέας τεχνομορφικής τάξης πραγμάτων, ο έλεγχος είναι απόλυτος και η προβληματική του φύση γενικά δεν γίνεται καν αντιληπτή. Αντίθετα, είναι επιδιωκόμενος και επιθυμητός από τα τεχνοναρκωτικά υποκείμενα αυτής της νέας εποχής. Σύμφωνα με το θεώρημα του Αντόρνο, η παντοδυναμία και η αορατότητα της καταστολής είναι αμοιβαία αλληλεξαρτώμενες. Στο γυάλινο πανοπτικό της ψηφιακής εποχής , οι κρατούμενοι δεν γνωρίζουν τον περιορισμό τους και αποκαλύπτουν τα πάντα για τον εαυτό τους χωρίς ανάπαυλα. Σε καμία από τις προηγούμενες σπηλιές της ιστορικής περιπέτειας τα υποκείμενα δεν έχουν καταγράψει τόσο πρόθυμα τα στοιχεία τους και δεν έχουν παράσχει στις αρχές πληροφορίες για τη ζωή τους.

Σχολιάστε το άρθρο μας

Αναδημοσιεύστε το ΠΑΝΤΑ με ενεργό link της πηγής.

Οι απόψεις του ιστολογίου μπορεί να μην συμπίπτουν με τα περιεχόμενα του άρθρου.  To ιστολόγιο μας δεν υιοθετεί τις απόψεις των αρθρογράφων, ούτε ταυτίζεται με τα θέματα που αναδημοσιεύει από άλλες ενημερωτικές ιστοσελίδες και δεν ευθύνεται για την εγκυρότητα, την αξιοπιστία και το περιεχόμενό τους.

Ακολουθήστε το ellinikiafipnisis.com 

στο Facebook…

στο Twitter

στο Viber

στο Telegram

στο GAB…

κοινοποιήστε το και στους φίλους σας!